楊慧林：“本地化”還是“處境化”

“本地化”還是“處境化”：漢語(yǔ)語(yǔ)境中的基督教詮釋

關(guān)于基督教在中國(guó)的傳播，無(wú)論是就思想層面、體制層面、還是受眾層面而言，教理的講授與理解都是根本的前提。從而這一傳播過(guò)程，實(shí)際上就是基督教在異質(zhì)語(yǔ)境中所必然經(jīng)歷的詮釋活動(dòng)。在這樣的意義上，任何一種“教理的講授和理解”都不可能與“被講授和理解的教理”完全重合。因此只要承認(rèn)基督教的傳播是一種特定語(yǔ)境中的詮釋活動(dòng)，“本地化”就當(dāng)屬題中之意。

但是我們實(shí)際運(yùn)用的“本地化”概念，又并不是如此單純，其中始終存在著兩種顯而易見(jiàn)的動(dòng)因，即：傳播者的宣教策略以及受化者的身份危機(jī)。當(dāng)“本地化”不僅是事實(shí)的描述、而含有較為積極的價(jià)值選擇時(shí)，它首先成為了一個(gè)操作性的命題，乃至立即衍生出一種“運(yùn)動(dòng)”。 人們顯然是希望通過(guò)基督教的“本地化”，使其在漢語(yǔ)語(yǔ)境中獲得合法性依據(jù)，并且使“中國(guó)人”與“基督徒”之間的身份張力得以解決。

值得關(guān)注的是：“本地化”既可能“轉(zhuǎn)變、再造原有的文化” ，也可能被原有的文化所消解 。如果考慮到這種雙重的可能性，我們或許應(yīng)當(dāng)追究這樣兩類問(wèn)題：第一，基督教在中國(guó)的“本地化”詮釋、特別是實(shí)際的接受，是否反映了“本地化”可能包含的理想形態(tài)?其“本地化”的歷史與現(xiàn)狀，能否使基督教在漢語(yǔ)語(yǔ)境中獲得合法性身份?第二，既然并不存在什么“回歸原始本意”的可能，那么基督教對(duì)當(dāng)代中國(guó)人的針對(duì)性意義何在?是否可以通過(guò)著力詮釋基督教思想中的普遍價(jià)值，而為“本地化”賦予新的涵義?

一、漢語(yǔ)語(yǔ)境中的“本地化”理想及其現(xiàn)實(shí)

天主教學(xué)者對(duì)“本地化”及其相關(guān)概念進(jìn)行過(guò)相當(dāng)細(xì)致的辨析和歸納。其中較近的著作如鐘鳴旦(Nicholas Standaert)《本地化：談福音與文化》(1993)，柯毅霖(Gianni Criveller)《晚明基督論》(1999)和吳智勛主編的《神思》第47輯《教會(huì)本地化》(2000)。通過(guò)這些學(xué)者的討論，“本地化”得到了越來(lái)越清晰的限定，然而在具體的漢語(yǔ)語(yǔ)境中，還需要進(jìn)一步區(qū)分這一概念的理想界說(shuō)與其實(shí)際意指，并且進(jìn)一步發(fā)掘從“適應(yīng)化”、“本地化”到“處境化”的可能延伸。

“適應(yīng)化”(accommodation或adaptation)被認(rèn)為始于范禮安(Alessandro Valignano)和利瑪竇的(Matteo Ricci)傳教策略。 按照鐘鳴旦的歸納，這一傳教策略包括四步：“適應(yīng)之道”是指學(xué)習(xí)中文、入境隨俗、儒服儒冠等等;“向社會(huì)名流傳福音”是要通過(guò)研讀孔孟經(jīng)書(shū)，打入官場(chǎng)與儒生之間;“引進(jìn)西方科技”，意在“激發(fā)飽學(xué)之士的興趣”;而“包容之心”，則表達(dá)了傳教者對(duì)中國(guó)文化及其價(jià)值系統(tǒng)的開(kāi)放態(tài)度。 因此質(zhì)而言之，這四步的主旨無(wú)非都是對(duì)受眾及其語(yǔ)境的“適應(yīng)”而已。

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