楊慧林：“本地化”還是“處境化”
相對(duì)而言，明清之際的基督教“本地化”并非出于自覺(jué)，而多半只是“適應(yīng)化”傳教策略的自然延續(xù)，或者是在強(qiáng)大的儒學(xué)傳統(tǒng)面前的權(quán)宜之計(jì)。民國(guó)初期的中國(guó)教會(huì)，則是主要由于“非基督教運(yùn)動(dòng)”的刺激才自覺(jué)地樹(shù)起了“本地化”的大旗;天主教的“中國(guó)化”措施，也同五四運(yùn)動(dòng)所凸顯的民族意識(shí)有關(guān)。因此無(wú)論其自覺(jué)與否，這兩種“本地化”都含有一定的防衛(wèi)性反應(yīng)。民國(guó)以后的“非基督教運(yùn)動(dòng)”已經(jīng)不是什么禮儀之爭(zhēng)，不是“圣朝破邪”式的道德責(zé)難，而是日益進(jìn)深為“反對(duì)帝國(guó)主義”、“收回主權(quán)”的政治批判 ;這使基督教方面的一切反應(yīng)都不能不具有更強(qiáng)烈的防衛(wèi)性，從而“本地化”理想與其現(xiàn)實(shí)結(jié)果之間的尷尬也愈發(fā)明顯。這一點(diǎn)，可以從20-30年代的神學(xué)討論中得到相當(dāng)?shù)湫偷恼f(shuō)明。
比如為了“消除洋教的丑號(hào)” ，論證基督教與中國(guó)文化的共同點(diǎn)仍然是當(dāng)時(shí)最普遍的神學(xué)話題。中國(guó)傳統(tǒng)文化通常被認(rèn)為是一片“倫理沃厚的土地”，而基督教則是“最優(yōu)良的倫理的種子” ;因此中國(guó)人在接受基督教的過(guò)程中，始終傾向于借助自身的倫理資源解釋基督教 ，此種傾向至民國(guó)亦綿延不絕。1925年《青年進(jìn)步》先后發(fā)表的三篇文章：王治心《中國(guó)本色教會(huì)的討論》 ，謝扶雅《基督教新思潮與中國(guó)民族根本思想》 ，以及范皕?！吨袊?guó)古代圣賢的內(nèi)修工夫與上帝之關(guān)系》 ，堪稱(chēng)其中的代表之作。他們對(duì)現(xiàn)代基督教的一種基本判斷，都指向了“倫常日用”或者“倫理的實(shí)行主義” ，甚至直言基督教已較多地“入于倫理化”、“入于現(xiàn)代社會(huì)化”，“處處以服務(wù)為主要，以實(shí)證為前提”，“信仰”也就是“服務(wù)”，“祈禱”意味著“實(shí)行”;“既這樣倫理化，免不掉必要與儒教攜手”。 乃至當(dāng)劉廷芳開(kāi)始反省“基督教在中國(guó)到底是傳什么”的時(shí)候，他不能不承認(rèn)大多數(shù)的福音解說(shuō)“還出不了中國(guó)舊禮教的倫理范圍以外”，不能不承認(rèn)基督教信仰中的原罪仍然是“依中國(guó)舊倫理來(lái)斷定”，從而“‘罪人’便成為自謙的稱(chēng)呼，如同‘鄙人’一樣”。
為了回應(yīng)對(duì)于基督教的政治批判，如何跟進(jìn)自己的時(shí)代也曾經(jīng)主宰了當(dāng)時(shí)的神學(xué)討論。吳雷川一篇短文的開(kāi)頭，竟是“中華民族復(fù)興!中華民族復(fù)興!!中華民族復(fù)興!!!”并且在次年出版的《基督教與中國(guó)文化》一書(shū)“附記”了全文。 就連于斌擔(dān)任南京主教的就職演說(shuō)，也沒(méi)有忘記談起“民族復(fù)興和國(guó)家建設(shè)”。 一俟進(jìn)入正題，吳雷川立論的根基是在于“學(xué)習(xí)耶穌的為人榜樣”;盡管他認(rèn)為耶穌“專(zhuān)和平民接近”，不同于孔孟的貴族式垂范，但是細(xì)讀他為著民族復(fù)興所描述的“領(lǐng)袖人才”，又何嘗不是“守死善道”、“修養(yǎng)人格”的儒者? 于斌側(cè)重的要點(diǎn)，無(wú)非是“以宗教宣傳促成道德建設(shè)”;與其他耶儒之辨的不同，只是他在宗教的、抑或道德的說(shuō)教中夾雜了諸多現(xiàn)代中國(guó)所特有的政治套話。
出于各種原因與中國(guó)文化求同的“本地化”探索，在道德的進(jìn)路上也許過(guò)于暢通，以至除此之外實(shí)在少有斬獲。偶爾有先覺(jué)者意識(shí)到“基督教在中國(guó)……富于實(shí)行的表示，而缺乏精密的說(shuō)理” ，其“研究中華民族宗教經(jīng)驗(yàn)的七個(gè)基本問(wèn)題”自1926年提出后就幾成絕響。 另外一些學(xué)理上的探索，則可能由于“求同”心切而多少顯得牽強(qiáng)。比如吳雷川居然從《中庸》“天命之謂性”聯(lián)想到《創(chuàng)世記》中的上帝造人。“上帝將生氣吹在他的鼻孔里，他就成了有靈的活人”，似乎也隱約連結(jié)著“氣以成形，而理亦賦焉”。 其實(shí)朱熹之注不僅強(qiáng)調(diào)“命猶令也”，而且重在“性即理也”，因此才可以“率性之謂道，修道之謂教”。這種“道”的關(guān)鍵在于“已而不知其然”，在于“無(wú)為而無(wú)不為”的“萬(wàn)物自化”之理(老子《道德經(jīng)》37章);從而與之相通的“性”并非“靈性”(spirituality)，卻是“誠(chéng)者自誠(chéng)，……道者自道”而已(《中庸》)。
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