楊慧林：“本地化”還是“處境化”

然而盡管“處境化”更加注重“活著的文化”，而較少借助已經(jīng)凝固在傳統(tǒng)之中的詮釋符號，它所帶來的機(jī)緣卻未必能使其擺脫“本地化”的尷尬，未必能改變國人信仰中的傳統(tǒng)模式。就連從根本上支撐“處境化詮釋”的“生存經(jīng)驗”本身，也可能被這種“活著的文化”瓦解為“求同”、“務(wù)實”的碎片。

比如上述“本土神學(xué)”的“原則”當(dāng)然很好，不過，如果只是一般地根據(jù)“自由、公義、愛主愛人、喜樂、平安”等等“福音啟示”去“辨別本土化的正確性”，似乎又會回到以何種詮釋結(jié)構(gòu)界定這些“福音啟示”的問題;如果仍然用“不抽煙、不喝酒、不再毆打妻子”或者抵御“消費主義、物質(zhì)主義”等等彰顯“福音啟示”，那么又與世俗的人倫道德何異? 從一定意義上說，基督教在漢語語境中的這一類“處境化”結(jié)果，已經(jīng)在近20年基督教的迅速發(fā)展中演化為新的問題。

一般而言，基督教的倫理作用及其對社會結(jié)構(gòu)性空缺的彌補(bǔ)，可能是它在中國大陸得到迅速傳播的主要原因，也是其“處境化”詮釋的核心內(nèi)容。

基督教的倫理作用，實際上自有明以來便是“本地化”詮釋的主要關(guān)注點，但是由于信仰倫理與世俗倫理的意義從來沒有得到有效的區(qū)分，漢語語境中的基督教倫理基本上是與儒家道德合一的。 在1980年代以來基督教再度迅速傳播的背景下，對于基督教倫理的世俗化理解又得到了教俗兩界的共同肯定。教外研究者提供的一些善意的調(diào)查報告常常會著重說明：基督教信仰的傳播對于改善當(dāng)?shù)厣鐣刃?、提高大眾的道德水?zhǔn)等，起到了良好的促進(jìn)作用。教會內(nèi)部也以佛教的“利樂有情”、道教的“兩世吉慶”相應(yīng)，提出“榮神益人”的口號，并表彰修橋鋪路、植樹造林中的基督徒積極分子和“五好家庭”等等。 這些進(jìn)展當(dāng)然可以標(biāo)志著基督教已經(jīng)更多地為中國社會所接納，但是如果將其納入“本地化”——“處境化”的鏈條，也可以看出漢語語境中的基督教在神學(xué)理念上并沒有發(fā)生多少變化。

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