楊慧林：“本地化”還是“處境化”

然而從受眾的方面看，“適應(yīng)”所“激發(fā)”出來的接受方式，并不是相應(yīng)地“適應(yīng)”對(duì)方，卻是欣然接受對(duì)方的“適應(yīng)”。比如鐘鳴旦提及徐光啟、李之藻的道德詮釋、楊廷筠的補(bǔ)儒易佛和“驅(qū)魔辟邪”式的民間詮釋等三種接受之道;道德詮釋與民間詮釋自不待言，即使楊廷筠根據(jù)拉丁文直接音譯那些“言亦不能盡解、喻亦不能近似”的“超性之理” ，也只是想證明佛家之說的“番非真番，譯非真譯” ，以便取而代之。所以他所謂的“回歸原始本意”，實(shí)際上亦是使基督教成為“對(duì)儒家的有利貢獻(xiàn)”。 至于楊廷筠關(guān)于“性教”、“書教”和“恩教”的解說，同樣會(huì)追溯到堯、舜、周、孔的歷史啟示，以證明基督教以及“西儒”可以“恢復(fù)……儒家正統(tǒng)”并且“將隱藏在原始儒家中的部分完全啟示出來”。 當(dāng)然，中國知識(shí)群體中的早期基督徒從“懲愚儆惰”等角度讀解基督教，或許只是要通過最平易的方式為基督教的存在一辯 ;而問題在于他們的辯詞確實(shí)標(biāo)志了漢語基督教的一個(gè)基本解釋維度，乃至也在相當(dāng)程度上規(guī)定了“適應(yīng)化”的實(shí)際內(nèi)容。

“適應(yīng)”本來并非不可能“由同致異”，并非不可能“由同處入，從異處出” 。關(guān)于這一點(diǎn)，趙紫宸曾經(jīng)就基督教傳入歐洲時(shí)借助希臘哲學(xué)、佛教傳入中國時(shí)借助老莊思想進(jìn)行過比較。其中佛教的策略，幾與基督教的“適應(yīng)化”無異。比如托譬老莊、吸引士大夫、利用皇帝和官府，“有知識(shí)的，……以知識(shí)為進(jìn)階而引導(dǎo)之;沒有知識(shí)的，……以經(jīng)像雕鐫、因果報(bào)應(yīng)、法器道場等等邀引之” 。然而為什么基督教未能像佛教一樣“由同致異”?趙紫宸試圖以所處時(shí)代的不同作答，并且認(rèn)為“宗教總須自己去求”而基督教是“西國人來傳……中國人不曾去求”等等。 其實(shí)這樣的比較并不一定恰當(dāng)。西方人在中世紀(jì)前期所經(jīng)歷的，既是歐洲的基督教化，也是基督教的歐洲化;基督教同猶太教的真正分離，應(yīng)當(dāng)說是與這一過程同步的。漢地佛教之于印度佛教的關(guān)系則與此相似：它沒有像東南亞地區(qū)那樣“經(jīng)由佛教而印度化”，卻產(chǎn)生了自己的經(jīng)典、教理以及全然中國化的禪宗。 蘊(yùn)含在這里的已不是“適應(yīng)化”的策略問題，而是詮釋活動(dòng)所必然導(dǎo)致的“本地化”。

在鐘鳴旦的論述中，“本地化”(inculturation)首先是與“涵化”(acculturation)相對(duì)應(yīng)：前者在于“本有文化將另一文化中的某些新元素吸收為己有”，形成兩種文化的整合，例如“佛教之于中國”以及“初世紀(jì)時(shí)的歐洲教會(huì)”;后者則是外來影響改變?cè)械奈幕?，造成“文化的疏離或割讓”，除去印度文化對(duì)東南亞的影響之外，又如“非洲因基督宗教而西方化”。 同時(shí)，“本地化”又與“適應(yīng)化”不同：前者是“深植于自己文化內(nèi)的人，……在自己文化的基礎(chǔ)上，以另一種形式詮釋信仰”;后者只是“外籍傳道人員的工作”，其根本作用是為“本地化”提供準(zhǔn)備，促成“本地化”的“詮釋和表達(dá)”。 這一區(qū)分為“本地化”描摹了一種相當(dāng)理想的境界，而且可以在“道成肉身”、《使徒行傳》中的接納“外邦人”、以及《新約》并非用耶穌的母語寫成等事實(shí)中得到支持。 但是與這種理想境界相伴的，始終有一種現(xiàn)實(shí)上的尷尬。

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