楊慧林：“本地化”還是“處境化”

與意識(shí)形態(tài)方式的趨同，是指現(xiàn)行的某些宣教、團(tuán)契等途徑與“文革”傳統(tǒng)具有太多的相似性。如果說“文革”曾經(jīng)使某種意識(shí)形態(tài)“宗教化”，那么宗教也并非不可能被“意識(shí)形態(tài)化”。重要的是：“意識(shí)形態(tài)化”并不僅僅是依附于某種意識(shí)形態(tài)，而且完全可能是代行意識(shí)形態(tài)的功能，完全可能在對(duì)立于主流意識(shí)形態(tài)的同時(shí)因襲意識(shí)形態(tài)的某些性質(zhì)。關(guān)于這一點(diǎn)，漢語語境所能提供的教訓(xùn)尤其深刻。

1970年代，一些歐洲學(xué)者的“毛澤東研究”曾對(duì)基督教與中國的意識(shí)形態(tài)作過極端理想化的“誤讀”。比如法國學(xué)者Guy Lardreau和Christian Jambert就對(duì)早期基督教和毛澤東的教導(dǎo)進(jìn)行了平行比較，認(rèn)為二者存在著許多相同之處：

第一， 基督教的“讓死人埋葬死人”可以比之于毛澤東的“破壞舊道德，建設(shè)新道德”，二者均有“要求擺脫家庭束縛的意味”。

第二， 他們認(rèn)為基督教與毛澤東都是在追求一種徹底的變革，所以基督教要求一心向善(single-minded purity)，毛要求“斗私”(to reject the heart of the world)。

第三， 毛澤東和基督教都期待著新的律法、新的世界。在他們看來，“文革”并不是通常的意識(shí)形態(tài)革命。法國大革命和俄國的“十月革命”，都是用一套新的意識(shí)形態(tài)取代舊的意識(shí)形態(tài)，而壓迫并沒有消滅、還會(huì)在新的形式下重新出現(xiàn);“文革”所指向的卻是新的價(jià)值和新型的人。因此毛澤東的“繼續(xù)革命”理論(ongoing criticize)最受稱贊。

第四， 他們認(rèn)為基督教的修道制度在毛澤東的教導(dǎo)中體現(xiàn)為對(duì)完美的追求：“一個(gè)人做一件好事不難，難的是一輩子做好事、不做壞事。”

還有學(xué)者將毛澤東稱為“中國的圣人(sage)”：“毛澤東當(dāng)然可以被視為無神論者或者泛神論者，但是應(yīng)當(dāng)在他寫作的語境中去理解他?！褚晃恍碌哪ξ鳎珟ьI(lǐng)人民掙脫了專制主義、帝國主義、封建主義和資本主義的枷鎖。在長(zhǎng)征的英雄年代，就像走向應(yīng)許之地一樣，就像上帝、人與自然的恰當(dāng)倫理關(guān)系是在荒野中出現(xiàn)于十誡，中國人是在紅軍漫長(zhǎng)、流血的征途中覺醒，并走向人與領(lǐng)袖的社會(huì)主義倫理關(guān)系——這位領(lǐng)袖從而被視為神圣，有如上帝?！?/p>

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