楊慧林：“本地化”還是“處境化”

“本地化”在學(xué)理方面難以獲得實(shí)質(zhì)性的成果，似乎只能被逼向形式方面的種種設(shè)計(jì)和改革。所以盡管在趙紫宸看來(lái)“基督教……與吾國(guó)的風(fēng)尚習(xí)俗如何發(fā)生關(guān)系，實(shí)為膚淺的問(wèn)題”，盡管他從一開始就對(duì)“勉強(qiáng)戴上儒冠、穿上道袍、蹈上僧鞋”的“本地化”不以為然，批評(píng)那只是“大家打口號(hào)，……找出些儒冠方巾之類的東西來(lái)”， 關(guān)于婚喪嫁娶、節(jié)日禮儀等問(wèn)題的討論還是大量出現(xiàn)了。乃至“如何利用固有的民情風(fēng)俗”，在相當(dāng)大的程度上被視為“本色教會(huì)第一要緊的問(wèn)題”。 曾經(jīng)在趙紫宸《基督教與中國(guó)文化》一文中遭到批評(píng)的“膚淺”，在1944年宋誠(chéng)之的一篇同名文章中卻從“孝道”和“紀(jì)念祖先”直接過(guò)渡為“基督徒祀祖”的11條“具體之建議”。 而針對(duì)宋誠(chéng)之的反駁文章，則不過(guò)是要“轉(zhuǎn)移風(fēng)氣”、“改良生活”、或者“設(shè)立老人院”等等。

如上所述的“本地化”過(guò)程，雖然幾度曲折、偶有旁騖，從總體上看仍然是對(duì)于外來(lái)批判的被動(dòng)反應(yīng)。因此無(wú)論教會(huì)人士還是一般信眾，能以任何方式的“本地化”尋求更多的認(rèn)同感，都不失為緩解“洋教丑號(hào)”的一種良策。一旦“本地化”得以成立，批判基督教似乎也就成了對(duì)批判者自身的批判。方豪《論中西文化傳統(tǒng)》一文所附的《答客問(wèn)》，將這一“以己之矛”的邏輯推演至極：

問(wèn)：天主教既與儒教合轍，則行孔子之道足矣，何必更益以天主教?

曰：……孔子著書垂訓(xùn)，豈欲人尊拜己哉?欲人遵厥說(shuō)，而力行之耳?！鸱钐熘鳎`孔子之言，守孔子之訓(xùn)也。乃猥云：儒說(shuō)已足，不待天主教，非特天主之罪人，實(shí)孔子之罪人也!……為此說(shuō)者，非惟不知天主，亦不知孔子者也。

然《答客問(wèn)》實(shí)在只是強(qiáng)作辨詞，不足與道。這樣的辨詞既不能使基督教在一個(gè)異質(zhì)的語(yǔ)境中真正立身，也無(wú)助于解決“本地化”的理想與現(xiàn)實(shí)之矛盾。

實(shí)際上，“本地化”的概念還潛存著一個(gè)更帶普遍性的問(wèn)題，即：對(duì)于任何一種語(yǔ)境而言，基督教可能都必然是“異質(zhì)”的。無(wú)論漢語(yǔ)語(yǔ)境中的“本地化”還是中世紀(jì)歐洲的“俗語(yǔ)化”(vernacularization)，作為以信仰為對(duì)象的特殊詮釋活動(dòng)，都必須持守其中的異質(zhì)性張力。關(guān)于這一點(diǎn)，鐘鳴旦曾多次提到一種相當(dāng)精彩的看法，即：基督教“對(duì)任何文化……都是挑戰(zhàn)性的、干擾而陌生的”，“必須與原有的文化或環(huán)境造成一種分裂”;而事實(shí)上“西方人對(duì)基督教的感覺(jué)太自然了”，不再感到“震驚和傷害”，基督教與西方文化逐漸“被認(rèn)同為一”，因此“這或許可說(shuō)是一個(gè)悲劇”。 其悲劇的核心，正在于“認(rèn)同”遮蔽了“異質(zhì)性”的挑戰(zhàn)。“本地化”的理想所要面對(duì)的，往往就是這種現(xiàn)實(shí)的悲劇命運(yùn)。也正是在這樣的意義上，甘易逢神父才認(rèn)為“若中國(guó)禮儀之爭(zhēng)帶來(lái)不同后果，那么基督宗教可能成了帝皇儒家思想的支流，失卻了原本的身份”。

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