楊慧林：“本地化”還是“處境化”
另一方面，1980年代以來(lái)的基督教復(fù)興(也包括其他宗教的復(fù)興)不僅與中國(guó)實(shí)行的開(kāi)放政策有關(guān)，也是原有社會(huì)組織結(jié)構(gòu)發(fā)生裂變的結(jié)果。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，維系著原有秩序的兩個(gè)支撐點(diǎn)分別是宗法人倫系統(tǒng)和意識(shí)形態(tài)系統(tǒng)。前者在1949年以后、特別是經(jīng)過(guò)“文化大革命”，基本上蕩然無(wú)存;而后者又在“文革”的反彈下遭到了嚴(yán)重的質(zhì)疑。近20年中國(guó)經(jīng)濟(jì)的飛躍，并沒(méi)有為新的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)提供足夠的精神依托，反而蘊(yùn)涵著一種可能的危險(xiǎn)，即：追隨“全球化”的趨勢(shì)，將社會(huì)組織的協(xié)調(diào)和精神信念的平衡全部交托給“經(jīng)濟(jì)杠桿”和“市場(chǎng)規(guī)律”。這只能使原有的宗法人倫系統(tǒng)和意識(shí)形態(tài)系統(tǒng)受到更深刻的動(dòng)搖，甚至使原有的社會(huì)組織結(jié)構(gòu)在相當(dāng)程度上失效?；浇碳捌渌诮逃纱说玫搅藰O大的發(fā)展空間，乃至在一定的社會(huì)群體中成為替代性或者彌補(bǔ)性的因素。
比如在北京郊區(qū)某村，包括村長(zhǎng)和黨支部書(shū)記在內(nèi)的全體村民，已經(jīng)全部受洗入教;村中的教堂實(shí)際上是最主要的文化場(chǎng)所和最高權(quán)力機(jī)構(gòu)，大小事務(wù)均要有神職人員的參與才能決定。基督教在這里已經(jīng)不是什么外來(lái)的信仰，卻形成了一套新的宗法關(guān)系，并且基本上代行(或者至少是參與)著世俗秩序的職能。在“活著的文化”之意義上，這不能說(shuō)不是一種完全的“處境化”;但是就“生存經(jīng)驗(yàn)”而言，它可能不需要任何超出“倫常日用”的教理詮釋?zhuān)赡芘c基督教的深層價(jià)值全然無(wú)關(guān)。
這一狀況并非僅限于農(nóng)村教會(huì)或者低文化群體，即使是受過(guò)良好教育的新一代基督徒，相似的“處境化”理解也并不少見(jiàn)。比如北京市內(nèi)某家庭聚會(huì)點(diǎn)，其負(fù)責(zé)人為留學(xué)回國(guó)人員，成員全部是具有較高學(xué)歷的青年人，包括在校大學(xué)生。但是據(jù)這些成員自述，他們之所以被聚會(huì)所吸引，主要是體驗(yàn)到一種“重新找到組織”的感覺(jué)。如果考慮到中國(guó)社會(huì)組織結(jié)構(gòu)的兩種主要依托，考慮到這兩種依托在“文革”特別是“市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)”之后的嚴(yán)重失效，就比較容易理解他們“重新找到組織”的感覺(jué)。在相對(duì)處于“邊緣”狀態(tài)、未能成功進(jìn)入“主流社會(huì)”的人群中，這樣的例子更是屢見(jiàn)不鮮。
基督教信仰在現(xiàn)實(shí)處境中有助于倫理規(guī)范和社會(huì)秩序，有助于調(diào)節(jié)人們的心理或者精神失衡，這當(dāng)然不是壞事。 事實(shí)上，這恐怕也是各種世俗權(quán)力能夠接納基督教的實(shí)際原因。但是問(wèn)題在于：如果基督教自身也將此認(rèn)同為自己的主要功能，以為填補(bǔ)了社會(huì)的“結(jié)構(gòu)性空缺”就可以替代它“對(duì)于生活的深度理解” ，那么它仍然難逃“結(jié)果否定前提”的命運(yùn)，仍然不會(huì)在根本觀(guān)念上導(dǎo)致結(jié)構(gòu)性的影響。
因此具體到“活著的”漢語(yǔ)語(yǔ)境，基督教一方面已經(jīng)在更大程度上進(jìn)入了社會(huì)組織系統(tǒng)，另一方面也受到“處境化”詮釋的極大制約。所謂制約，首先還不在于世俗信仰中常見(jiàn)的功利訴求，而是更突出地反映在詮釋結(jié)構(gòu)對(duì)基督教信仰所構(gòu)成的意義障礙。與“本地化”在漢語(yǔ)語(yǔ)境中的實(shí)際通道相應(yīng)，這一障礙同樣體現(xiàn)著某種“趨同”的慣性。只不過(guò)主要不再是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)道德的趨同，而是對(duì)意識(shí)形態(tài)方式的趨同，或者對(duì)民間信仰方式的趨同。
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