黃克劍：“名”的自覺與名家

然而“不言之教”畢竟不能不借重“名”、“言”啟示于人，這一悖論所道出的乃是言語同言語初衷的違離。一如光亮總會帶來陰影，“名”、“言”是對所“名”所“言”者某一性態(tài)的開示，卻也是對所“名”所“言”者其他可能顯現(xiàn)的性態(tài)的遮蔽。老子以“道”或“大”命名其不可道之恒道，是出于不得已的“強字之”或“強為之名”（同上，二十五章），而以五千言言這一強為之名者則正可以說是強為之言。老子說：

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。（同上，十五章）“強為之容”——勉強對不可道者予以形容——的這些“言”，在盡可能消去概念性語詞（“名”）所引出的“一察”（察其一端）之偏時，把人導(dǎo)向?qū)Α胺ㄗ匀弧敝暗馈钡嫩`行和領(lǐng)悟。此外，老子對其徼妙之理也往往取譬相喻，其或喻“道”之德用而謂“上善若水”（同上，八章），或喻“無名之樸”為“嬰兒”、“赤子”而謂“恒德不離，復(fù)歸于嬰兒”（同上，二十八章）、“含德之厚，比于赤子”（同上，五十五章），或以車、器、室之用喻說所謂“有無相生”（同上，二章）之神趣：

三十輻共一轂，當其無、有，車之用也；埏埴以為器，當其無、有，器之用也；鑿戶牖以為室，當其無、有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。（同上，十一章）

與取譬相喻和“強為之容”的言說方式構(gòu)成一種互補，老子發(fā)論也往往著意于“正言若反”（同上，七十八章）及遣詞造意的相反相成——前者或如“眾人皆有余，而我獨若遺，我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨昏昏；眾人察察，我獨悶悶”（同上，二十章），后者則如“為無為，事無事，味無味”（同上，六十三章）、“欲不欲”、“學(xué)不學(xué)”（同上，六十四章）。其實，倘要作一種歸結(jié)，所有這些言說方式，都既可以一言以蔽之為“強為之容”，又可以概而視之為以“若反”的措辭對相系于“道”的“正言”的成全。

“為無為，事無事，味無味”，施之于言說，亦正可謂“言無言”或“言不言”。老子所“言”以“不言”為前提，而這“不言”又必得由“言”相喻示。這不言而言，所言終是在于言其不言；老子言中取默或默中亦言的言說方式，正與他所一再示教的“道”的那種“玄”致或“玄德”相應(yīng)和。換句話說，如此約略隱含了“有”、“無”玄同之致的“不言”之“言”，又恰可說是名副其實的“玄”言。

莊子學(xué)說與老子學(xué)說神韻相貫，亦以“道”為樞紐而因任自然。上承老子“道可道，非恒道”、“道恒無名”（同上，三十二章）、“道隱無名”（同上，四十一章）之說，莊子斷言：

道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。（《莊子?知北游》，本節(jié)下引《莊子》僅注篇名）所以他同樣倡導(dǎo)“不言之教”（《德充符》，又見《知北游》）。在他看來，“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府?！保ā洱R物論》）

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