黃克劍：“名”的自覺與名家

立義于“為仁”而“為人”、“為人”而“為仁”的“道”，決定了孔子終是一位道德而倫理的理想主義者。被品題的顏回、伯夷、叔齊、微子、箕子、比干、泰伯、文王、堯、舜、禹……等，是可資效法的“求仁而得仁”的范本；這些經(jīng)驗(yàn)形態(tài)的范本所以成為范本，乃在于這些范本無不祈向或趨歸于一個(gè)虛靈的至高的范本——此即所謂“圣人”?！笆ト恕痹诳鬃舆@里不是經(jīng)驗(yàn)的實(shí)存，而只是對(duì)一種至高、至圓滿的人的應(yīng)然境地的指稱。換句話說，“圣”只是作為一個(gè)“名”而存在于向著其作不懈追求的人的心目中?！笆ト?，人倫之至也”（《孟子?離婁上》，下引《孟子》僅注篇名），有了這個(gè)人倫上的極致（“至”）之“名”，便有了處于不同倫理地位上的人所當(dāng)以標(biāo)準(zhǔn)視之的其他種種“名”，諸如“君”、“臣”、“父”、“子”等。于是，也便有了孔子“必也正名”的“正名”之說：

名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。（《子路》）“正名”的要義，用孔子的話說即是“君君，臣臣，父父，子子”（《顏淵》）。“正名”雖重在倫理的踐履，卻已多少表明孔子對(duì)同一個(gè)“名”在指稱某種當(dāng)有境地（作為某種標(biāo)準(zhǔn)的“君”、“臣”、“父”、“子”）和稱謂某個(gè)別對(duì)象（某一君、某一臣、某一父、某一子）時(shí)意謂相疏離的一定程度的察覺——而全然達(dá)到這樣的自覺并將“正名”納入言辯或名辯之域的，則是后來的所謂“名家者流”。

上承孔子對(duì)人之心性的默識(shí)冥證，孟子成就了一種與儒家立教初衷相契的心性之學(xué)。心性之學(xué)重體認(rèn)，不重言辯，這決定了孟子的“名”、“言”觀念在大端處與孔子一脈相貫。孔子對(duì)“性與天道”持一種淵默態(tài)度，因此子貢曾有“夫子之言性與天道不可得而聞也”（《公冶長》）之嘆，而“性”與“天”在孟子那里卻是有著體系化趣向的學(xué)說的樞紐性范疇。不過，孟子究論“性”、“天”總是緣“心”而談。他說：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣?！保ā侗M心上》）“知天”緣于“知性”，“知性”則緣于“盡心”。對(duì)“心”之所謂的喻示，孟子從未泥于言詮，但他畢竟不能不言。不過，這不得已的言說所取用的方式，乃是孔子稱之為“仁之方”的“近取譬”：

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