黃克劍：“名”的自覺與名家

然而，亦如老子，莊子畢竟對(duì)“不稱”之“道”不能不有所稱，對(duì)“不言之教”不能不有所言。相應(yīng)于老子“強(qiáng)為之容”而至于“正言若反”的“玄”言，莊子所取的言說方式為“寓言”、“重言”、“卮言”：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”（《寓言》）“寓言”（將此意寓于彼言之言）、“重言”（借重那些為人們看重的賢哲之言而言）可以說是兩種不同于通常表達(dá)方式的表達(dá)方式，但就二者皆是“卮言”（不執(zhí)著于某一定向的圓通而富于神韻之言）而言，就莊子所說無不是“卮言”而言，“卮言日出，和以天倪”所說的已不僅僅是語言的表達(dá)方式，而是一種涉及語言局限之反省與消解的語言哲學(xué)了。莊子有一則寓言，借“渾沌”以喻“道”：

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。（《應(yīng)帝王》）“鑿”是“以心捐道”、“以人助天”（《大宗師》），其結(jié)果則必至于“以人滅天”（《秋水》）。事實(shí)上，依莊子的看法，對(duì)事物的命名、言說本身即屬于這人為之“鑿”。不過，“言”終是不可盡廢，即使必得指出人為之“鑿”對(duì)自然之“道”的違逆，也不能不訴諸言說，因此他分外要標(biāo)舉所謂“言無言”：

不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。（《寓言》）如此“言”而“無言”的“卮言”，是對(duì)“名”（概念）消去了其慣常指屬后的運(yùn)用，言語遂由習(xí)用中的那種直接表達(dá)轉(zhuǎn)換為“芒乎”、“昧乎”卻又“詭可觀”（《天下》）的間接表達(dá)。從老子的“玄”言到莊子的“卮言”，道家人物對(duì)“言與齊不齊”這一“名”、“言”底蘊(yùn)的勘破，反倒為“名”、“言”以越出常規(guī)方式的見用開辟了道路。無論如何，消極意義上的“名”、“言”自覺，帶來的是一種積極的結(jié)果——“名”、“言”達(dá)意所必要保持的內(nèi)在張力（原始義與創(chuàng)述義間的張力）被更大程度地開發(fā)出來。

無論是稱述“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”（《老子》四十五章）的老子，還是斷言“至言去言，至為去為”（《知北游》）的莊子，都不可能為“名辯”或“辨說”推波助瀾。但莊子生活的時(shí)代辯風(fēng)已成，他反復(fù)申說的“明見無值，辯不若默”（同上）的道理非但未能對(duì)既起的辯勢(shì)有所抑止，太多的“言無言”反倒構(gòu)成對(duì)于諸家辯言的一種“辯”。

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