主講教師

黃克劍:“名”的自覺與名家

隨著“名”、“言”在諸子這里日臻自覺,經(jīng)由鄧析、尹文等一批先驅(qū)者的醞釀,較為典型的可堪后人以“名家”相稱的人物惠施、公孫龍出現(xiàn)了。猶如尹文與鄧析頗不相類,公孫龍與惠施學(xué)說之相去亦正可謂非能以道里計(jì)。誠然,他們都是“辯士”或“辯者”,而且他們的“善辯”往往因著措辭奇詭而引人駭怪,以至于既不同于墨子式“談辯”的鋒芒直逼,也有別于孟子式辯難的設(shè)譬曲致,甚且亦迥異于莊子用于“不辯”之辯的“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”,但僅此而將惠施、公孫龍歸于一系似仍嫌理據(jù)不足。真正說來,公孫龍和惠施的“琦辭”之辯都在于“正名實(shí)”,公孫龍之學(xué)“正名實(shí)”之旨趣是毋庸贅言的,即如惠施“歷物”之諸多論題雖無一言提及“名”、“實(shí)”,然審其所辯,則終不過示人以究“實(shí)”當(dāng)如何用“名”:比如“物”的真實(shí)存在,僅名之以“生”似可卻又不可,僅“名”之以“死”似不可卻又未始不可,而名之以“方生方死”于其“實(shí)”則切當(dāng)不過;又如“南方”的真實(shí)定位,僅名之以“無窮”似可卻又不可,僅名之以“有窮”似不可卻又未始不可,而“名”之以“無窮而有窮”于其“實(shí)”則恰如其分。

不過,同是“正名實(shí)”,公孫龍由“物以物其所物而不過焉,實(shí)也”(《公孫龍子?名實(shí)論》)所說的“實(shí)”關(guān)聯(lián)著依類相從的事物的共相,所謂“實(shí)”乃指“物以物其所物而不過”——某物(“物”)如果(“以”)體現(xiàn)(“物”)了這類物(“其”)所具有的實(shí)質(zhì)(“所物”)而沒有偏差(“不過”),就是說這“實(shí)”在于對某類事物的實(shí)質(zhì)或共相的體現(xiàn);惠施“歷物”所指陳的“實(shí)”卻是各各自在的事物的實(shí)際情形,其“實(shí)”并不重在對某個(gè)確定的標(biāo)準(zhǔn)或尺度的憑靠或依賴。公孫龍那里的“實(shí)”盡管是從“物”說起的,但實(shí)存的某物是否稱得上“實(shí)”則要視其與這類事物之共相或本質(zhì)屬性契合的程度,而這類事物的共相或其本質(zhì)屬性并不受時(shí)空的局限。惠施那里的“實(shí)”是另一種情形,其為一種時(shí)空里的存在,因而具有空間上的廣延性和時(shí)間上的變動(dòng)性。所以,從一定意義上說,公孫龍的所謂“實(shí)”有著相當(dāng)?shù)拇_定性和絕對性,尤其是當(dāng)這種“實(shí)”被衡之以“位”——“實(shí)以實(shí)其所實(shí)而不曠焉,位也”(“實(shí)”如果完滿到它應(yīng)有的程度而沒有缺欠)——時(shí)更是這樣,而惠施所把握的“實(shí)”卻是相對的、變動(dòng)不居的,永遠(yuǎn)處在非可解析的情境中。這不同意謂的“實(shí)”決定了公孫龍和惠施對“名”的理解或運(yùn)用大異其致。

 

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