黃克劍：“名”的自覺與名家

二、孔孟與“名”的自覺

與老子的“法自然”之“道”不無緣契而又大異其趣，孔子所謂“道”乃“為仁”或“成仁”之“道”。這“道”的價值趣求在于“仁”，而“仁”的發(fā)現(xiàn)和弘揚張大又有賴于人。單是由“仁”領(lǐng)悟人之所以為人而又由“仁”與“人”領(lǐng)悟“道”之所以為“道”這一點，即可認(rèn)定孔子之“道”決不至于像老子之“道”那樣因否棄人為而否棄“名”、“言”。不過，孔子也決不會執(zhí)泥于“名”、“言”，《易傳》就曾援引孔子的話說“書不盡言，言不盡意”（《易傳?系辭上》）?！皶槐M言，言不盡意”之“不盡”，是對“書”（文字）、“言”在抒言、達意上非可越度的界限的檢討，也是對“書”、“言”在抒言、達意上非可捐棄的功能的認(rèn)可，這檢討和認(rèn)可表明了孔子對“名”、“言”價值的相當(dāng)?shù)淖杂X。

孔子不曾像老子那樣著意為不可道之“道”標(biāo)舉“不言之教”，對于言說亦如對于仕、止、久、速，他有別于老子一類隱者的一貫態(tài)度是：“無可無不可”（《論語?微子》，下引《論語》僅注篇名）——不拘泥于這樣，也不拘泥于不這樣。他從不在言說中作抽象推理，甚至也全然不用老子式的玄言或詭異之辭。在孔子這里，其言為“道”而言，其默為“道”而默，對于言、默的“無可無不可”始終出于對一以貫之的“為仁”之道的眷注?！兑讉鳌芬鬃诱Z曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！保ā兑讉?系辭上》）孔子對相對于“語”的“默”的看重，尚可證諸《論語》：

子曰：“予欲無言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎?，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”（《陽貨》）

子曰：“默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《述而》）不過，孔子示人以“默而識之”，本身已經(jīng)是一種“言”；“默”不可自明，稱“默”不能無言。沒有“言”的點化，“默”只是一團冥昧，而冥昧終究與真切寂闃的生命體證無緣?？鬃又亍澳倍坝麩o言”，唯其如此，他對設(shè)言立辭卻又格外經(jīng)心。他有“辭，達而已矣”（《衛(wèi)靈公》）之說，這“達”是一種引發(fā)，也隱示著一種導(dǎo)向，而如此引發(fā)、導(dǎo)向乃是儒家教化創(chuàng)始者用“辭”的意致所在。

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