黃克劍：“名”的自覺與名家

孔子一生“學(xué)而不厭，誨人不倦”，“學(xué)”、“誨”之所祈皆不離于“修身以道，修道以仁”（《禮記?中庸》）?？鬃拥茏佣啻螁枴叭省保鬃右嘣灰蛔鞔?，但應(yīng)答皆不落在界說或定義式的語格內(nèi)，其至可玩味的是這樣一段話：

夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。（《雍也》）“近取譬”是孔子置“言”立“辭”最可稱述的方式，它把言說關(guān)聯(lián)于切己的人生踐履，并因此寓托了“人能弘道”的信念和對人與人之間可以“同心”相感的期冀。顯然，這“近取譬”與老子“上善若水”、“復(fù)歸于嬰兒”、“比于赤子”那樣的取“譬”相喻略不相襲。老子之“譬”引人摒除或遠(yuǎn)離人的作為而“法自然”，孔子之“譬”則引人返乎自身而“求諸己”，如此系于孔、老之“道”的一“近”一遠(yuǎn)，把兩種取“譬”之“言”從根柢上區(qū)別了開來。

與“近取譬”構(gòu)成一種互補(bǔ)，孔子誨人“學(xué)以致其道”的另一重要言說方式為品題人物以作范本引導(dǎo)?！叭四芎氲馈?，“道”必在人的踐行中。由此，孔子可以理所當(dāng)然地把對難以“言”傳的“道”的疏解，轉(zhuǎn)換為對那些在致“道”上具有范本作用的人的評述?？鬃拥倪@類話語在《論語》一書中隨處可見，諸如：

子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！” （同上）

（子貢）曰：“伯夷、叔齊何人也？”（子）曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购?？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”（《述而》）

微子去之，箕子為奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”（《微子》）

子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉?！保ā短┎罚?/p>

（子曰：）“三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德而已矣?！保ㄍ希?/p>

子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉?！保ā短┎罚?/p>

子曰：“大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章?！保ㄍ希┻@些對顏回、伯夷、叔齊、微子、箕子、比干、泰伯、文王、堯、舜、禹……的品題，同時即是對透露于這些人物生命踐履的“為仁”之“道”的真趣的隱示。致“道”不離“為仁”，而“為仁”見之于為人，這使孔子在達(dá)于“名”、“言”自覺后有可能擯除不堪論“道”的直言判斷，代之以品評人物的述說之言。這種以人物褒貶而婉轉(zhuǎn)示“道”的言稱方式，是倡行“法自然”之“道”因而否棄人為的老子無從采用的，孔、老的“名”、“言”觀念在這里又一次顯露出某種涇渭分明的界限。

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