黃克劍：“名”的自覺(jué)與名家

惠施不曾為他“歷物”所涉及的“實(shí)”作界說(shuō)，也不曾界說(shuō)他構(gòu)辭立論所不能不取用的“名”。他所用“名”除“大一”、“小一”外，都既是對(duì)某一事物的稱謂，又是對(duì)包括此事物在內(nèi)的一類事物的指稱，因此其終究同共相脫不了干系。并且正因?yàn)檫@樣，在以共相之“名”指稱或描摹具體事物之實(shí)時(shí)，便會(huì)由于二者間的相牽相離而使描摹者讓“名”在奇異的相互限定中構(gòu)造出蘊(yùn)意詭曲的論題。但如此被運(yùn)用的“名”在惠施那里是不指向某種極致或絕對(duì)完滿的情境的，這使惠施之學(xué)自始即著思于器物世界而與形而上的虛靈之域無(wú)緣。公孫龍卻不同，與他對(duì)“實(shí)”、“位”的界說(shuō)相應(yīng)，他由界說(shuō)“正”而界說(shuō)了他所謂的“正名”。公孫龍指出：“出其所位非位，位其所位焉，正也?！保ㄍ希┯伞皩?shí)”而“位”，由“位”而“正”，這“正”——就其絕對(duì)的那個(gè)分際而言——之所指乃在于：以某名稱謂的某物體現(xiàn)了由此“名”指稱的這一類物的共相或?qū)嵸|(zhì)，并且這被“名”指稱的共相或?qū)嵸|(zhì)盡其完滿地趨于其極致?tīng)顟B(tài)。就此，公孫龍說(shuō)：“其正者，正其所實(shí)也；正其所實(shí)者，正其名也?！保ㄍ希┛梢?jiàn)，其所謂“名”——“夫名，實(shí)謂也”（同上）——不僅用于指稱一類事物的共相或?qū)嵸|(zhì)，而且也喻示這類事物之共相或?qū)嵸|(zhì)可能達(dá)到的那種極致?tīng)顟B(tài)或理想情境。公孫龍之學(xué)遂經(jīng)這一維度通往形而上的境地，并由此而有了其“欲推是辯，以正名實(shí)，而化天下”（《公孫龍子?跡府》）這一教化意趣上的追求。

惠施、公孫龍對(duì)“名”、“實(shí)”及其關(guān)系之所思并不能湊集于同一焦點(diǎn)，其見(jiàn)解看似正相對(duì)峙，卻不過(guò)以理路的錯(cuò)落彼此互補(bǔ)。通常把惠施的“日方中方睨，物方生方死”、“南方無(wú)窮而有窮”一類論題歸結(jié)為“合同異”，而把公孫龍的“堅(jiān)未與石為堅(jiān)而物兼，未與物為堅(jiān)而堅(jiān)必堅(jiān)”之類辯說(shuō)歸結(jié)為“離堅(jiān)白”，這當(dāng)然并沒(méi)有錯(cuò)，問(wèn)題只在于真正洞悉這“離”、“合”在視野交匯處對(duì)“正名實(shí)”這一名家獨(dú)特議題的共同承諾：“離”不是離“同異”，“合”也不是合“堅(jiān)白”；由“離”而“正”必致對(duì)超越經(jīng)驗(yàn)實(shí)存的形上尺度的承認(rèn)，由“合”而“正”卻是要對(duì)時(shí)空中的動(dòng)態(tài)存在作一種如其所是的闡示?！半x”而辨微必得借重形式邏輯的推繹，“合”而探賾則開(kāi)了所謂“辯證”思維的先河。主張“離堅(jiān)白”的辯者建構(gòu)了一個(gè)“名”、“言”的獨(dú)立王國(guó)，而其為著維系這王國(guó)的獨(dú)立價(jià)值卻又必得使“名”、“言”指向“名”、“言”之外；主張“合同異”的辯者則把天地萬(wàn)物視為一體，而當(dāng)他把“天地一體”、“萬(wàn)物畢同畢異”（《莊子?天下》）之類見(jiàn)地訴諸言辯時(shí)，卻在實(shí)際上預(yù)設(shè)了“名”、“言”對(duì)于天地萬(wàn)物的他在，并把這他在的“名”、“言”引向了天地萬(wàn)物?；菔?、公孫龍似乎不期然而有所默契，這默契宣告了一個(gè)有異于玄理、倫理而勉可稱之為名理的致思維度被界別并標(biāo)示出來(lái)。

[1]   [2]   [3]   [4]   [5]   [6]   [7]   [8]   [9]   [10]   [11]   [12]   [13]   [14]   [15]   [16]